14:1-9, 14:10, 14:11-13, 14:14-17, 14:18-20, 14:21-24

ఆదికాండము 14:1-9
షీనారు రాజైన అమ్రాపేలు, ఎల్లాసరు రాజైన అర్యోకు, ఏలాము రాజైన కదొర్లాయోమెరు, గోయీ యుల రాజైన తిదాలు అనువారి దినములలో వారు సొదొమ రాజైన బెరాతోను, గొమొఱ్ఱా రాజైన బిర్షాతోను, అద్మా రాజైన షినాబుతోను, సెబోయీయుల రాజైన షెమేబెరుతోను, సోయరను బెలరాజుతోను యుద్ధము చేసిరి. వీరందరు ఉప్పు సముద్రమైన సిద్దీములోయలో ఏకముగా కూడి పండ్రెండు సంవత్సరములు కదొర్లా యోమెరుకు లోబడి పదమూడవ సంవత్సరమున తిరుగు బాటు చేసిరి. పదునాలుగవ సంవత్సరమున కదొర్లా యోమెరును అతనితో కూడనున్న రాజులును వచ్చి అష్తా రోత్‌ కర్నాయిములో రెఫాయీయులను హాములో జూజీయులను షావే కిర్యతాయిము మైదానములో ఏమీయులను కొట్టిరి. మరియు హోరీయులను అరణ్యము దగ్గరనున్న ఏల్పారాను వరకు తరిమి శేయీరు పర్వత ప్రదేశములో వారిని కొట్టిన తరువాత తిరిగి కాదేషను ఏన్మిష్పతుకువచ్చి అమాలేకీయుల దేశమంతటిని హససోన్‌ తామారులో కాపురమున్న అమోరీయులనుకూడ కొట్టిరి. అప్పుడు సొదొమ రాజును గొమొఱ్ఱా రాజును అద్మా రాజును సెబోయీము రాజును సోయరను బెల రాజును బయలుదేరి సిద్దీము లోయలో వారితో, అనగా ఏలాము రాజైన కదొర్లాయోమెరు గోయీయుల రాజైన తిదాలు, షీనారు రాజైన అమ్రాపేలు, ఎల్లాసరు రాజైన అర్యోకు అను నలుగురితో ఆ యైదుగురు రాజులు యుద్ధము చేసిరి.

ఈ వచనాలలో కొందరు రాజుల మధ్య జరిగిన యుద్ధం గురించి రాయబడడం మనం చూస్తాం. అయితే సొదొమ, గొమొఱ్ఱాలు మరియు ఇక్కడ చెప్పబడుతున్న ఇతర మూడు పట్టణాలూ మృతసముద్రానికి తూర్పుదిక్కుగా ఉండేవి. వీటిపై యుద్దం చెయ్యడానికి ఎక్కడో బాబేలు/షీనారు (ఇరాక్) ప్రాంతంలో నివసిస్తున్న రాజులు ఎలా వచ్చారు? వారిలో కదొర్లాయెమెరు అనే రాజు 12 సంవత్సరాలు ఆ పట్టణాలను ఎలా లోపరచుకున్నాడనే ప్రశ్నలు ఇక్కడ వస్తుంటాయి. కానీ క్రీస్తు శకం 1920వ సంవత్సరంలో "Dr.Nelson Glueek" అనే పురాతత్వ శాస్త్రవేత్త పరిశీలన ప్రకారం, ఇరాక్ నుండి మృతసముద్రం తూర్పుదిక్కున సొదొమ, గొమొఱ్ఱా వైపు వేయబడిన ఒక పురాతన మార్గం బయటపడింది. ఆ మార్గం ద్వారానే ఆ రాజులు సొదొమ, గొమొఱ్ఱాలపై యుద్ధానికి వచ్చారని బైబిల్ పండితులు విశ్వసిస్తున్నారు.

ఈ రాజులలో మనం ప్రధానంగా గుర్తించవలసిన రాజు అమ్రాపేలు, షీనారు/బాబేలు (ఇరాక్) దేశం, ఆదికాండము 11వ అధ్యాయానికే నాగరికతపరంగా ఎంతో అభివృద్ధి చెందినట్టుగా మనకు కనిపిస్తుంది. ఆ ప్రాంతాన్ని అబ్రాహాము కాలంలో ఇతనే పరిపాలించాడు. హమ్మురాబి అనే ఇతనిపేరుతో 282 చట్టాలను కలిగియున్న, ఏడు అడుగుల రాతిపలకను పురాతత్వ శాస్త్రవేత్తలు గుర్తించారు. పురాతత్వ శాస్త్రవేత్తలకు లభ్యమైన పురాతన చట్టప్రతుల్లో అది ఒకటి. దీని గురించిన ఆధారాలు పరిశీలించండి.

https://www.newadvent.org/cathen/01441a.htm

https://booksnthoughts.com/one-of-the-oldest-law-code-in-the-world/

ఆదికాండము 14:10
ఆ సిద్దీము లోయలో విస్తారమైన మట్టికీలు గుంటలు ఉండెను. సొదొమ గొమొఱ్ఱాల రాజులు పారిపోయి వాటిలో పడిరి. శేషించిన వారు కొండకు పారిపోయిరి.

ఈ వచనంలో సొదొమ గొమొఱ్ఱా రాజులు పారిపోయి, సిద్దీములోయలోని మట్టికీలు గుంటల్లో పడడం మనం చూస్తాం. ఈ మట్టికీలు గుంటలు, భూమిలో ఉండే సహజ పెట్రోలియం నుండి ప్రకృతి సిద్ధమైన రసాయనక ప్రక్రియల ద్వారా ఏర్పడే "బిటుమెన్" అనే పధార్థమని బైబిల్ పండితులు భావిస్తున్నారు. మెసపటోమియా, పాలస్తీనా ప్రాంతాల్లో శీతోష్ణస్థితి, నేలల భౌతికస్వరూపాల మూలంగా ఈ గుంటలు విరివిగా ఏర్పడేవట‌, వీటికి మండే గుణం ఉంటుంది.

ఆదికాండము 14:11-13
అప్పుడు వారు సొదొమ గొమొఱ్ఱాల ఆస్తి యావత్తును వారి భోజన పదార్థములన్నియు పట్టుకొని పోయిరి. మరియు అబ్రాము సహోదరుని కుమారుడైన లోతు సొదొమలో కాపుర ముండెను గనుక అతనిని అతని ఆస్తిని పట్టుకొనిపోగా తప్పించుకొనిన యొకడు వచ్చి హెబ్రీయుడైన అబ్రా మునకు ఆ సంగతి తెలిపెను. అప్పుడతడు ఎష్కోలు సహోదరుడును ఆనేరు సహోదరుడునైన మమ్రే అను అమోరీయుని ఏలోను వనములో కాపురముండెను. వీరు అబ్రాముతో నిబంధన చేసికొనినవారు.

ఈ వచనాలలో ఆ రాజులు సొదొమ గొమొఱ్ఱాలపై దాడి చేసి వారిని దోచుకున్నట్టు, లోతునూ అతని కుటుంబాన్ని కూడా చెరపట్టుకుని పోయినట్టు, ఆ విషయాన్ని తప్పించుకున్న ఒక వ్యక్తి వచ్చి అబ్రాహాముతో చెప్పినట్టు మనం చూస్తాం. బహుశా ఆ వ్యక్తి లోతు పనివాడు అయ్యుంటాడు. ఇక్కడ బైబిల్ మొదటిసారిగా అబ్రాహామును హెబ్రీయుడని సంబోధించింది. తరువాత నుండి ఇతని సంతానమైన ఇశ్రాయేలీయులంతా హెబ్రీయులుగా పిలవబడ్డారు.

ఆదికాండము 14:14-17
అబ్రాము తన తమ్ముడు చెరపట్టబడెనని విని తన యింట పుట్టి అలవరచబడిన మూడువందల పదునెనమండుగురిని వెంటబెట్టుకొని దానుమట్టుకు ఆ రాజులను తరిమెను. రాత్రివేళ అతడును అతని దాసులును వారికెదురుగా మొనలు తీర్చి వారిని కొట్టి దమస్కునకు ఎడమతట్టున్న హోబా మట్టుకు తరిమి ఆస్తి యావత్తు తిరిగి తెచ్చి తన తమ్ముడైన లోతును అతని ఆస్తిని స్త్రీలను ప్రజలను తిరిగి తీసికొని వచ్చెను. అతడు కదొర్లాయోమెరును అతనితో కూడనున్న రాజులను ఓడించి తిరిగి వచ్చినప్పుడు సొదొమ రాజు అతనిని ఎదుర్కొనుటకు, రాజులోయ అను షావే లోయ మట్టుకు బయలుదేరి వచ్చెను.

ఈ వచనాలలో అబ్రాహాము కేవలం మూడువందల పద్దెనిమిది మందితో కలసి సొదొమ గొమొఱ్ఱాలను చెరపట్టిన ఐదుగురు రాజులతో యుద్ధం చేసివారిని ఓడించినట్టు మనం చూస్తాం. ఇది దేవుని శక్తినిబట్టే అబ్రాహాముకు సాధ్యమైంది. ఇలాంటి సంఘటనే మనం గిద్యోను విషయంలో కూడా చూస్తాం న్యాయాధిపతులు 7: 7). ఇక్కడ మనం గుర్తించవలసిన‌ మరో ప్రాముఖ్యమైన విషయం ఏంటంటే అబ్రాహాము దేవునిచేత పిలువబడి ఆయన విశ్వాసిగా జీవిస్తున్నాడు. అయినప్పటికీ తన సహోదరుని సంతానం చెరపట్టబడిందని వినగానే ఆ శత్రువులపై యుద్ధానికి సిద్ధపడి దేవుని సహాయంతో వారిని ఓడించాడు. ఈవిధంగా అతను యుద్ధానికి సిద్ధపడడాన్ని దేవుడు నేరంగా పరిగణించలేదు. పైగా అతనికి సహాయం చేసాడు. దీనిని‌బట్టి మన/మనవారి ఆత్మరక్షణకోసం శత్రువులపై ప్రతిదాడి చెయ్యడం దేవుని దృష్టిలో నేరం కాదని మనం గుర్తించాలి. అలాంటి అపాయకర పరిస్థితి మనకు కానీ మనవారికి కానీ సంభవించి, "ఇక తప్పించుకునే ఏ మార్గమూ అనగా పారిపోయే అవకాశం కూడా లేనప్పుడు" దేవునిపై ఆధారపడి శత్రువులపై ప్రతిదాడి చెయ్యాలి.

"కీడుకు ప్రతికీడు చేయకూడదు, నీ ప్రజలమీద కోపముంచుకొనక నిన్నువలె నీ పొరుగు వానిని ప్రేమింపవలెను; నేను యెహోవాను" (లేవీకాండము 19:18), "కీడుకు ప్రతికీడు చేసెదననుకొనవద్దు యెహోవాకొరకు కనిపెట్టుకొనుము ఆయన నిన్ను రక్షించును" (సామెతలు 20:22), "కీడుకు ప్రతి కీడెవనికిని చేయవద్దు; మనుష్యు లందరి దృష్టికి యోగ్యమైనవాటినిగూర్చి ఆలోచన కలిగి యుండుడి" (రోమా 12:17), "ఆశీర్వాదమునకు వారసులవుటకు మీరు పిలువబడితిరి గనుక కీడుకు ప్రతికీడైనను దూషణకు ప్రతి దూషణయైనను చేయక దీవించుడి" (1 పేతురు 3:9), "మీకు మీరే పగతీర్చుకొనవద్దు ప్రియులారా, మీకు మీరే పగతీర్చుకొనక, దేవుని ఉగ్రతకు చోటియ్యుడి పగతీర్చుట నా పని, నేనే ప్రతిఫలము నిత్తును అని ప్రభువు చెప్పుచున్నాడని వ్రాయబడి యున్నది" (రోమా 12:19) వంటి ఆజ్ఞలు ఎవరో మనకు గతంలో చేసిన కీడును బట్టి, వారిపై "పగతో" ప్రతీకారం (ప్రతికీడు) తీర్చుకోవద్దని "వాడు నాకు చేసినట్లు వానికి చేసెదను వాని క్రియచొప్పున వానికి ప్రతిఫలమిచ్చెదనను కొనకుము" (సామెతలు 24:29), ఎందుకంటే మనపక్షంగా పగ తీర్చుకునే దేవుడు మనకు ఉన్నాడని బోధిస్తున్నాయి తప్ప మనకు ఇతరుల నుండి కీడు (అపాయం) జరుగుతున్న సమయంలో కూడా మనల్ని మనం రక్షించుకునే ప్రయత్నాలు చెయ్యకూడదని వాటి భావం కాదు. ఆ ప్రయత్నంలో భాగంగా కొన్నిసార్లు శత్రువులపై ప్రతిదాడి చెయ్యవలసి వస్తుంది, కానీ అది పగతో/ప్రతీకారంతో చేసేది కాదు, మనల్ని మనం కాపాడుకోవడానికి చేసేది. అయితే గమనించండి. అలాంటి మన ప్రతిదాడిలో శత్రువు మనకిక కీడు చెయ్యలేని విధంగా నేలకూలినప్పుడు కూడా మనం కసితో మరలా దాడి చేస్తే అది మాత్రం పగతీర్చుకోవడమే ఔతుంది. అది పైన ప్రస్తావించిన దేవుని ఆజ్ఞలను అతిక్రమించడమే. ఆత్మ‌రక్షణ కోసం ప్రతిదాడి చేసే విశ్వాసులు ఈ విషయం కూడా బాగా గుర్తుంచుకోవాలి.

నిజానికి "దుష్టుని ఎదిరింపక, నిన్ను కుడిచెంపమీద కొట్టువాని వైపునకు ఎడమచెంపకూడ త్రిప్పుము" (మత్తయి 5:39) అనే యేసుక్రీస్తు మాటలు ఆత్మరక్షణ చేసుకోవద్దనే భావంలో చెప్పబడలేదు. ఆ మాటల భావం అదే ఐతే ఆయన చెంపమీద కొట్టడం వంటి చిన్నచిన్న దాడుల గురించి కాకుండా నిన్ను కత్తితో ఒకపక్క పొడిచేవాడికి మరో పక్క కూడా చూపించమని చెప్పేవాడేమో. యేసుక్రీస్తు ఆ మాటలు పలికిన సందర్భాన్ని‌ మనం 38వ వచనం నుండి పరిశీలిస్తే మోషే‌ ధర్మశాస్త్రంలో కంటికి కన్ను పంటికి పన్ను అని దేవుడు చట్టపరంగా అమలు చెయ్యమన్న శిక్షలను ఇశ్రాయేలీయులు వక్రీకరించి వ్యక్తిగత పగలు తీర్చుకోవడానికి అనగా గతంలో వారికి జరిగిన కీడును బట్టి పగతీర్చుకోవడానికి మక్కువ చూపేవారు. కానీ అలా వ్యక్తిగతంగా పగతీర్చుకోవడం (గతంలో జరిగిన కీడును బట్టి) దేవునికి విరుద్ధమైన కార్యం కాబట్టి, దేవుని పిల్లలుగా వారు తమ శత్రువులను క్షమించగలగాలి (మత్తయి 5:44, 6:14,15) కాబట్టి యేసుక్రీస్తు వారి ఆలోచనను సరిచేస్తూ ఆ క్రమంలో నిన్ను‌ కుడిచెంప మీద కొట్టేవాడికి ఎడమచెంప త్రిప్పుము అని చెబుతున్నాడు.

ఇక్కడ గమనించవలసిన మొదటి విషయం; కుడిచెంపపై కొట్టడం ప్రాణ/మాన హానికి సంబంధించిన విషయం కాదు అవతలి వ్యక్తికి మనపై కలిగిన చిన్నపాటి కోపాన్ని బట్టి చేసే చిన్నపాటి దాడి మాత్రమే. ఆ సమయంలో మనం కూడా వాడిని ఎదిరిస్తూ ప్రతిదాడికి దిగితే అప్పుడు మాత్రమే ఆ చిన్నపాటి గొడవ కాస్తా పెద్దదిగా మారి ప్రాణహానుల వరకూ వెళ్తుంది.

రెండవ విషయం; అక్కడ యేసుక్రీస్తు పలికిన మాటలను సరైనవిధంగా ఆలోచిస్తే చిన్న చిన్న గొడవలను మీకున్న ప్రతీకార చర్యలతో పెద్దవిగా చేసుకోవద్దనే అర్థం వస్తుంది. ఒకవేళ అక్కడ యేసుక్రీస్తు చెబుతున్న మాటలను మనం అక్షరార్థంగా తీసుకుంటే ఆయనను ప్రధానయాజకుడు విమర్శ చేసే సమయంలో సైనికుడొకడు ఆయనను కొట్టినప్పుడు మరో చెంపను కూడా చూపించకుండా వాడిని ఎందుకు ప్రశ్నించాడు? (యోహాను 18:22,23). అంటే ఆయన చెప్పిన బోధలకు ఆయనే కట్టుబడి లేడు అనా? అది అసాధ్యం (1 పేతురు 2:21). కాబట్టి యేసుక్రీస్తు ఆ సందర్భంలో చెప్పిన మాటలను నేను చెప్పినవిధంగా అర్థం చేసుకోవాలి.

మన పాపాలను బట్టి ఆయన మరణించవలసిన సమయం ఆసన్నమైనప్పుడు ఆయన తప్పించుకునే ప్రయత్నం చెయ్యలేదు. శిష్యులలో కొందరికి కూడా వారి మరణ సమయం గురించి వారికి ముందే తెలుసు కాబట్టి వారు కూడా దానినుండి తప్పించుకోవాలని ప్రయత్నించలేదు. కానీ మన మరణదినం ఎప్పుడో మనకు తెలియదు కాబట్టి, మన ప్రాణ మానాలకు అపాయం కలిగే పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు పైన చెప్పినవిధంగా తప్పించుకునే ప్రయత్నం చెయ్యాలి. ఆ సమయంలో ఏ మార్గమూ లేనప్పుడు (పారిపోవడానికి కూడా) తప్పకుండా శత్రువుపై ప్రతిదాడి చెయ్యాలి. మళ్ళీ చెబుతున్నాను. ఆ క్రమంలో శత్రువు మనపై ఇక దాడి చెయ్యలేని విధంగా లొంగిపోయినప్పుడు మాత్రం పగతో ఆ వ్యక్తిని మరలా గాయపరచకూడదు, చంపకూడదు. షెకెము విషయంలో లేవీ షిమ్యోనులు ఇలాంటి నియమాన్ని పాటించకే యాకోబు మరణ సమయంలో శపించబడ్డారు.

ఆదికాండము 49:5-7 షిమ్యోను లేవి అనువారు సహోదరులు వారి ఖడ్గములు బలాత్కారపు ఆయుధములు. నా ప్రాణమా, వారి ఆలోచనలో చేరవద్దు నా ఘనమా, వారి సంఘముతో కలిసికొనవద్దు వారు, కోపమువచ్చి మనుష్యులను చంపిరి తమ స్వేచ్ఛచేత ఎద్దుల గుదికాలి నరములను తెగగొట్టిరి. వారికోపము వేండ్రమైనది వారి ఉగ్రతయు కఠినమైనది అవి శపింపబడును యాకోబులో వారిని విభజించెదను ఇశ్రాయేలులో వారిని చెదరగొట్టెదను.

అదేవిధంగా గత అధ్యాయంలో అబ్రాహాము లోతు పశువుల కాపరులకూ తన పశువుల కాపరులకూ మధ్య చెలరేగిన కలహాన్ని బట్టి లోతును తనకు దూరంగా ఉండమన్నాడు. కానీ ఆ లోతు సమస్యలో చిక్కుకోగానే తన ప్రాణాలకు తెగించి మరీ కాపాడుకునే ప్రయత్నం చేసాడు. కాబట్టి మనం కూడా కొన్ని సమస్యల వల్ల మన కుటుంబ సభ్యులకు దూరంగా ఉంటున్నప్పటికీ/దూరం పెట్టినప్పటికీ వారికి సమస్య రాగానే తగిన సహాయాన్ని అందించాలి.

ఆదికాండము 14:18-20
మరియు షాలేము రాజైన మెల్కీసెదెకు రొట్టెను ద్రాక్షారసమును తీసికొనివచ్చెను. అతడు సర్వోన్నతుడగు దేవునికి యాజకుడు. అప్పు డతడు అబ్రామును ఆశీర్వదించిఆకాశమునకు భూమి కిని సృష్టికర్తయును సర్వోన్నతుడునైన దేవునివలన అబ్రాము ఆశీర్వ దింపబడునుగాక అనియు, నీ శత్రు వులను నీ చేతి కప్పగించిన సర్వోన్నతుడగు దేవుడు స్తుతింపబడును గాక అనియు చెప్పెను. అప్పుడతడు అన్ని టిలో ఇతనికి పదియవవంతు ఇచ్చెను.

ఈ వచనాలలో మెల్కీసెదెకు అనే వ్యక్తి అబ్రాహామును కలుసుకుని అతనిని దీవించడం, అబ్రాహాము అతనికి దశమభాగం ఇవ్వడం మనం చూస్తాం. ఈ‌ మెల్కీసెదకు గురించి, బైబిల్ గ్రంథంలో ఎక్కువ వివరణ లేనప్పటికీ, కొంతమంది మాత్రం ఈయన గురించి కొన్ని అపార్థాలకు లోనయ్యారు. వాటిని వరుసగా పరిశీలిద్దాం.

మొదటిగా; కొంతమంది యూదులు ఈయనను, నోవహు కుమారుడైన షేము అని భావిస్తుంటారు. బహుశా ఆ వాదనను నిరూపించడానికే అనుకుంటా ప్రస్తుతం మన బైబిళ్ళు తర్జుమా చెయ్యబడిన "Masoretic" రాతప్రతిలో వీరు అర్పక్షదు నుండి, సెరూగు వరకూ ఉన్నటువంటి వారు తమ కొడుకుల్ని కన్నటువంటి వయస్సులో 100 సంవత్సరాల చొప్పున తగ్గించి 600 సంవత్సరాలని తప్పుగా రాశారు. అప్పుడు మాత్రమే నోవహు కుమారుడైన షేము అబ్రాహాము కాలం వరకూ జీవించియుండడం సాధ్యమౌతుంది. ఈ సంఖ్యాపరమైన పొరపాట్లు గురించి ఇప్పటికే నేను వివరించాను (ఆదికాండము 11 వ్యాఖ్యానం చూడండి). దానిప్రకారం నోవహు కుమారుడైన షేము, అబ్రాహాము జన్మించేసరికే చనిపోయాడు, షేము జీవించిన కాలం కేవలం 600 సంవత్సరాలే కాబట్టి (ఆదికాండము 11:10,11) మెల్కీసెదెకు షేము అయ్యే అవకాశం లేదు.

రెండవదిగా; క్రైస్తవ సంఘంలో చాలామంది, మెల్కీసెదెకు ఎవరో కాదు యేసుక్రీస్తు ప్రభువే అని బోధిస్తుంటారు, వారు ఆ విధంగా అభిప్రాయపడడానికీ‌ హెబ్రీపత్రికలోని మాటలను సందర్భానికి వేరుగా అపార్థం చేసుకోవడమే కారణం. ఆ మాటలు చూడండి.

హెబ్రీయులకు 7:1-3 రాజులను సంహారముచేసి, తిరిగి వచ్చుచున్న అబ్రాహామును ఎవడు కలిసికొని అతనిని ఆశీర్వదించెనో, యెవనికి అబ్రాహాము అన్నిటిలో పదియవవంతు ఇచ్చెనో, ఆ షాలేమురాజును మహోన్నతుడగు దేవుని యాజకుడునైన మెల్కీ సెదెకు నిరంతరము యాజకుడుగా ఉన్నాడు. అతని పేరుకు మొదట నీతికి రాజనియు, తరువాత సమాధానపు రాజనియు అర్థమిచ్చునట్టి షాలేము రాజని అర్థము. అతడు తండ్రిలేనివాడును తల్లిలేని వాడును వంశావళి లేనివాడును, జీవితకాలమునకు(మూలభాషలో-దినములకు) ఆది యైనను జీవనమునకు అంతమైనను లేనివాడునైయుండి దేవుని కుమారుని పోలియున్నాడు.

ఈ సందర్భంలో మెల్కీసెదెకు గురించి, అతను నీతికి రాజు అని, సమాధానానికి రాజు అని, తల్లి తండ్రి, వంశావళి, ఆది అంతము లేనివాడని, దేవుని కుమారుని పోలియున్నాడని రాయబడింది. ఇవన్నీ పై పైన చదివినప్పుడు యేసుక్రీస్తుకు మాత్రమే చెందినవిగా ఉండడంతో వారు మెల్కీసెదెకును యేసుక్రీస్తు ప్రభువే అని అపార్థం చేసుకున్నారు.

కానీ ఆ మాటలభావం ఏంటో వరుసగా చూద్దాం. అంతకంటే ముందు హెబ్రీగ్రంథ కర్త అసలు ఈ మెల్కీసెదెకు గురించి ఎందుకు ప్రస్తావించవలసి వచ్చిందో ఆ అధ్యాయంలోనూ తర్వాత అధ్యాయాల్లోనూ సందర్భాన్ని పరిశీలించాలి. అతను హెబ్రీయులకు యేసుక్రీస్తును ప్రధానయాజకునిగా (సర్వోన్నతుడైన దేవునికి యాజకునిగా) నిరూపించే ప్రయత్నం చేస్తున్నాడు (హెబ్రీ 4:14-16, 5:5-10,, 6:20, మరియు 7,8,9 అధ్యాయాలు).

అప్పుడు అతనికి ఒక ప్రధానమైన ప్రశ్న ఎదురౌతుంది. ధర్మశాస్త్రం ప్రకారం యాజకులు లేవిగోత్రంలోనే పుట్టినవారైయుండాలి, కానీ యేసుక్రీస్తు యూదా గోత్రంలో పుట్టాడు. దీనిప్రకారం‌ ఆయన రాజు అవ్వగలడేమో కానీ, ప్రధానయాజకుడు అవ్వలేడు. అందుకే హెబ్రీ గ్రంథకర్త యేసుక్రీస్తు ధర్మశాస్త్రం ప్రకారం, లేవీగోత్రంలో చేరిన ఇశ్రాయేలీయుల యాజకుడు కాదనీ అబ్రాహాము కాలంలో ‌సర్వోన్నతుడైన దేవునికి యాజకుడిగా ఉన్నటువంటి మెల్కీసెదెకు క్రమంలో చేరిన యాజకుడని, కీర్తనలు గ్రంథంలోని ప్రవచనం ఆధారంగా నిరూపిస్తున్నాడు, అతను షాలేముకు (యెరూషలేము) రాజు కూడా.

కీర్తనల గ్రంథము 110:4 మెల్కీసెదెకు క్రమము చొప్పున నీవు నిరంతరము యాజకుడవైయుందువని యెహోవా ప్రమాణము చేసియున్నాడు, ఆయన మాట తప్పనివాడు.

హెబ్రీయులకు 7:13-17 ఎవనిగూర్చి యీ సంగతులు చెప్పబడెనో ఆయన వేరొక గోత్రములో పుట్టెను. ఆ గోత్రములోనివాడెవడును బలిపీఠమునొద్ద పరిచర్యచేయలేదు. "మన ప్రభువు యూదా సంతానమందు జన్మించె ననుట స్పష్టమే. ఆ గోత్రవిషయములో యాజకులను గూర్చి మోషే యేమియు చెప్పలేదు. మరియు శరీరాను సారముగా నెరవేర్చబడు ఆజ్ఞగల ధర్మశాస్త్రమునుబట్టి కాక, నాశనములేని జీవమునకున్న శక్తినిబట్టి నియమింపబడి, మెల్కీ సెదెకును పోలినవాడైన వేరొక యాజకుడు వచ్చియున్నాడు". కావున మేము చెప్పిన సంగతి మరింత విశదమైయున్నది. ఏలయనగా నీవు నిరంతరము మెల్కీ సెదెకు క్రమము చొప్పున యాజకుడవై యున్నావు అని ఆయనవిషయమై సాక్ష్యము చెప్పబడెను.

ఇది హెబ్రీగ్రంథకర్త మెల్కీసెదెకు ప్రస్తావన తీసుకువచ్చిన సందర్భం. ఒకవేళ ఈ మెల్కీసెదెకే యేసుక్రీస్తు ప్రభువైతే ఈ గ్రంథకర్త ఆయనే ఈయన అని చెబితే సరిపోయేది. ఆ క్రమంలో చేరినవాడని ఎందుకు చెబుతున్నాడు?

ఇక అతని గురించి రాయబడిన మాటలను పరిశీలిస్తే;

1. "నీతికి రాజు, సమాధానానికి రాజు అని అర్థమిచ్చు మెల్కీసెదెకు అని పేరు".
ఈ మాటల్లో హెబ్రీ గ్రంథకర్త మెల్కీసెదెకు అనే పేరుకున్న (అతని రాజ్యమైన షాలేముకున్న) అర్థాన్ని చెబుతున్నాడు తప్ప అతను యేసుక్రీస్తువలే సమాధానానికి కర్తయనో నీతికి రాజుయనో చెప్పడం లేదు. ఉదాహరణకు నేటికాలంలోని మన పేర్లకు కూడా చాలా అర్థాలు వస్తుంటాయి, అంతమాత్రాన ఆ పేరుకున్న భావం మనమే అని కాదుగా. ఈ మెల్కీసెదెకు ఒక సామాన్య మానవుడే అని చెప్పడానికి ఇతని పేరు కూడా మంచి ఆధారంగా ఉంది. ఎందుకంటే ఈ మెల్కీసెదెకు అనే పేరు గురించి "Ancient near Eastern Literature" (కనాను ప్రాంతం) ను పరిశీలించి రాసిన "Dictionary of the Old Testament Samaritan Pentateuch" లో ఉన్న వివరణ ప్రకారం, మెల్కీసెదకు అనే పేరు "Malk/Melek, Sedeq" అనే రెండు పదాల కలయిక, ఈ పదాలకు ఉన్న అర్ధాన్ని "The Ancient near East" (Fitzmyer 311,n.27) ప్రకారం పరిశీలిస్తే, "Melek" అంటే నీతి, సమాధానం అని అర్థం వస్తుంది. మనకు బైబిల్ లో కనిపించే కనానీయుల దేవతలలో ఇలాంటి పేరుతో మొలెకు అనే వాడు మనకు కనిపిస్తాడు.

"Sedeq" అంటే నా రాజు అని అర్థం. దీనినే హెబ్రీ గ్రంథకర్త వివరిస్తూ అతని పేరుకు నీతికీ సమాధానానికీ రాజు అని అర్థమని చెబుతున్నాడు. ఈ మెల్కీసెదెకు యేసుక్రీస్తు ప్రభువే అనేవారు ఆయన కనానీయుల సంస్కృతిలోని పేరుతో ఎందుకు పిలువబడ్డాడో సమాధానం చెప్పవలసి ఉంటుంది. దీనిప్రకారం మెల్కీసెదెకు అనే వ్యక్తి, కనాను ప్రాంతానికి చెందిన వ్యక్తియని మనకు సులభంగానే అర్థం ఔతుంది. అప్పటికి అబ్రాహాము ఆ ప్రాంతంలోనే నివసిస్తున్నాడు.

ఇప్పుడు మీకు దుష్టులైన కనానీయుల్లో మెల్కీసెదెకు అనే శ్రేష్టమైన దేవుని యాజకుడు ఎలా ఉన్నాడనే ప్రశ్న తలెత్తవచ్చు. కానీ ఈ సంఘటన జరిగింది అబ్రాహాము కాలమని మనం గమనించాలి. కనానీయులు శాపగ్రస్తులైనప్పటికీ ఇశ్రాయేలీయులు వారి ప్రాంతాన్ని స్వాధీనపరచుకోవడానికి ముందు అనగా అబ్రాహాము కాలంలో కూడా వారందరూ అలానే ఉన్నారని భావించనవసరం లేదు. ఉదాహరణకు శారా చనిపోయినప్పుడు వారిలో కొందరు అబ్రాహాము పట్ల కనుపరచిన మంచితనాన్ని మనం గమనిస్తాం (ఆదికాండము 23). ఆ మాటకు వస్తే దేవుని చేత యధార్థవంతుడని పిలవబడిన యోబు కూడా దేవుని చేత ద్వేషించబడిన ఏశావు సంతానం (ఎదోము) వాడే (విలాపవాక్యములు 4:21) దీనిగురించి ఇప్పటికే నేను వివరించాను (ఆదికాండము 36 వ్యాఖ్యానం చూడండి).

2. "తల్లి తండ్రి లేనివాడు వంశావళి లేనివాడు".
మోషే ధర్మశాస్త్రం ప్రకారం, యాజకత్వం చేసే లేవీయులు తమ వంశావళిని బట్టి, యాజకత్వాన్ని పొందుకుంటారు. వారు లేవీ గోత్రానికి చెందిన తల్లితండ్రులకు పుట్టినవారైయుంటారు. అయితే మెల్కీసెదెకు లేవీ గోత్రానికి చెందిన తల్లి తండ్రులకు పుట్టినవాడు కాదు. అప్పటికి అసలు లేవీగోత్రమే లేదు. కాబట్టి అతని యాజకత్వం, ఆ వంశావళిని బట్టి కానీ మోషే ధర్మశాస్త్రాన్ని బట్టి కానీ వచ్చింది కాదని చెప్పేందుకు హెబ్రీ గ్రంథకర్త ఈ మాటలు ఉపయోగించాడు. దానికి ఆ క్రింద వచనంలోనే ఆధారం ఉంది చూడండి.

హెబ్రీయులకు 7:6 వారితో సంబంధించిన వంశావళి లేనివాడైన మెల్కీసెదెకు అబ్రాహామునొద్ద పదియవవంతు పుచ్చుకొని వాగ్దానములను పొందినవానిని ఆశీర్వదించెను.

3. "జీవితకాలమునకు ఆది అంతము లేనివాడు"
లేవీక్రమాన్ని బట్టి యాజకత్వం చేసేవారికి, తమ తండ్రులను బట్టి, తరగతుల ఏర్పాటు ఉంటుంది
(1 దినవృత్తాంతములు‌ 24:7-20). వారు ఆ తరగతిలోని దినములలో యాజకత్వాన్ని చేసి ఇంటికి తిరిగివెళ్తారు. ఉదాహరణకు యోహాను తండ్రియైన జెకర్యా (లూకా సువార్త 1:8,23). కానీ మెల్కీసెదెకు విషయంలో అలాంటి తరగతులు కానీ, దినాల నిర్ణయం కానీ ఏమీలేకుండా యాజకత్వం చేసాడని చెప్పేందుకు గ్రంథకర్త‌‌ ఈ మాటలు ఉపయోగించాడు. అంతేతప్ప అతను నిత్యుడని చెప్పేందుకు కాదు. అందుకే ఆ సందర్భంలో జీవితకాలమునకు అన్నప్పుడు, మూలభాషలో దినములకు అని కూడా రాయబడింది.

4. "ఆయన దేవుని కుమారుని పోలినవాడై యున్నాడు"
ఈమాటలకు పాతనిబంధన కాలంలో బలులు, కొన్ని ఆచారాలు ఏవిధంగానైతే క్రీస్తుకు ఛాయగా (పోలికగా) ఉన్నాయో (కొలస్సీ 2:17, హెబ్రీ 9:10-12) "అదేవిధంగా మెల్కీసెదెకు అనే సర్వోన్నతుడైన దేవుని యాజకుడు కూడా, యేసుక్రీస్తు అనే సర్వోన్నతుడైన దేవుని యాజకునికి (దేవుని కుమారునికి) అబ్రాహాము కాలంలో, పోలికగా ఉన్నాడని అర్థం. పైన వివరించినట్టుగా, మెల్కీసెదెకు ఎలాగైతే లేవీగోత్రంతో కానీ ధర్మశాస్త్రంతో‌ కానీ పని లేకుండా యాజకత్వం చేసాడో యేసుక్రీస్తు కూడా వాటితో సంబంధం లేకుండా మెల్కీసెదెకు క్రమంలో యాజకత్వం చేస్తున్నాడు. ఇదే ఆ పోలిక.

ఈ మాటలన్నీ కూడా హెబ్రీగ్రంథకర్త కేవలం షాలేము రాజైన మెల్కీసెదెకు ఎలాగైతే లేవీగోత్రంతో సంబంధం లేని ప్రధానయాజకుడో అలానే యేసుక్రీస్తు కూడా అతని క్రమంలో చేరిన (లేవీగోత్రంతో సంబంధం లేని) ప్రధానయాజకుడు‌ మరియు రాజు అని రుజువు చెయ్యడానికే ఉపయోగించాడు.

ఇక ఈ విషయంలో జరుగుతున్న మరో రెండు అపార్థాలను కూడా చూద్దాం.

హెబ్రీయులకు 7:8 మరియు లేవిక్రమము చూడగా చావునకు లోనైనవారు పదియవవంతులను పుచ్చుకొనుచున్నారు. అయితే ఈ క్రమము చూడగా, జీవించుచున్నాడని సాక్ష్యము పొందినవాడు పుచ్చుకొనుచున్నాడు.

ఈ వచనంలో జీవించుచున్నాడని సాక్ష్యము పొందినవాడు అనేమాటను కొంతమంది మెల్కీసెదెకుకు ఆపాదిస్తూ ఆ కారణంతో కూడా, ఆయనే యేసుక్రీస్తు అని చెప్పే ప్రయత్నం చేస్తుంటారు. అయితే‌ అక్కడ హెబ్రీగ్రంథకర్త ఆ మాటలను మెల్కీసెదెకు గురించి కాదు కానీ, అతని క్రమంలో చేరిన ప్రధానయాజకుడైన యేసుక్రీస్తు గురించే మాట్లాడుతున్నాడు. అందుకే, పుచ్చుకొన్నాడు అని కాకుండా పుచ్చుకొనుచున్నాడని, అది ఇంకా జరుగుతున్నట్టుగా రాస్తున్నాడు. ప్రస్తుతం క్రైస్తవ సంఘాలన్నీ తమ కానుకలను ఇస్తుంది యేసుక్రీస్తుకే (ఆయన పనికొరకే) కదా!

అదేవిధంగా అబ్రాహామును మెల్కీసెదెకు కలిసిన ఆ సందర్భంలో అతను అబ్రాహామును ఆశీర్వదించినట్టుగా మనకు కనిపిస్తుంది. దీని ఆధారంగా కూడా కొందరు అబ్రాహాము అంతటి గొప్ప భక్తుడిని అతను ఆశీర్వదించాడంటే, అతను సాధారణమైన వ్యక్తి అయ్యిండే అవకాశం లేదని, అతను‌ కచ్చితంగా యేసుక్రీస్తు ప్రభువునో లేక దైవత్వం కలిగిన ఎవరో ఒక వ్యక్తినో అయ్యుంటారని అభిప్రాయపడతారు. కానీ మనం మోషే ధర్మశాస్త్రాన్ని చదివితే, లేవీగోత్రికులు ఇశ్రాయేలు మిగిలిన ప్రజల్ని (యూదాగోత్రంతో సహా) ఆశీర్వదిస్తున్నట్టుగా ఆయా సందర్భాలలో మనకు కనిపిస్తుంది. దీనిప్రకారం లేవీగోత్రికులు, ఇశ్రాయేలీయులు అందరికంటే గొప్పవారని కాదుకదా? వారు దేవుని సన్నిధిలో యాజకులుగా ఉంటూ దేవునికి ఇశ్రాయేలీయులకు మధ్యలో ప్రతినిధులుగా వ్యవహరిస్తారు కాబట్టి, ఆవిధంగా ఆశీర్వదిస్తుంటారు (సంఖ్యాకాండము 6:22,23).

ఆదికాండము 14:21-24
సొదొమ రాజుమనుష్యులను నాకిచ్చి ఆస్తిని నీవే తీసికొనుమని అబ్రాముతో చెప్పగా అబ్రాము నేనే అబ్రామును ధనవంతునిగా చేసితినని నీవు చెప్పకుండునట్లు ఒక నూలు పోగైనను చెప్పుల వారైనను నీవాటిలో ఏదైనను తీసికొన నని ఆకాశమునకు భూమికిని సృష్టికర్తయును సర్వోన్నతు డును దేవుడునైన యెహోవాయెదుట నా చెయ్యియెత్తి ప్రమాణము చేసియున్నాను. అయితే ఈ పడుచువారు భుజించినది తప్ప నాతోకూడ వచ్చిన ఆనేరు ఎష్కోలు మమ్రే అను వారికి ఏయే భాగములు రావలెనో ఆయా భాగములు మాత్రము వారిని తీసికొననిమ్మని సొదొమ రాజుతో చెప్పెను.

ఈ వచనాలలో సొదొమ రాజు అబ్రాహాము తిరిగి తీసుకువచ్చిన మనుష్యులనూ సంపదనూ చూసి, నాకు మనుష్యులను మాత్రమే‌ అప్పగించి సంపదను నువ్వే తీసుకో అన్నప్పుడు అబ్రాహాము దానిని తృణీకరించడం మనం చూస్తాం. అబ్రాహాము ఆ ఆస్తితో ఏదీ తీసుకోనని ముందే ప్రమాణం చేసినట్టుగా కూడా మనకిక్కడ అర్థమౌతుంది. ఎందుకంటే సొదొమ మనుష్యులు దుర్మార్గులని అతనికి తెలుసు. ఒకవేళ అబ్రాహాము కనుక ఆ ఆస్తిని‌‌ తీసుకుంటే తర్వాత ఆ సొదొమ‌రాజు అబ్రాహాముకు కలిగిన సమృద్ధి తనవల్లే కలిగిందని అతనిపై అతిశయించే అవకాశం ఉంది. కానీ అబ్రాహాముకు దేవుని ఆశీర్వాదం వల్ల అంతకుముందే ఎంతో సమృద్ధికలిగింది. అందుకే అబ్రాహాము దేవుని ఆశీర్వాదం‌ వల్ల తనకు కలిగిన సమృద్ధి విషయంలో ఆ ఘనత సొదొమ రాజుకు దక్కకుండా జాగ్రతపడుతున్నాడు. మనం కూడా మన జీవితాలలో దేవుడు మనకు చేస్తున్న మేలులను బట్టి వేరేవారు ఘనతపొందే అవకాశం ఇవ్వకుండా జాగ్రత్త పడాలి. అలా ఇవ్వకుండా ఉండాలంటే దుష్టులు మనకేదో దానంగా చేస్తున్నట్టుగా భావించగలిగే సహాయాలకు దూరంగా ఉండాలి. ఈ విషయం మరచిపోవద్దు; అన్యుల నుండి సహాయం పొందుకోవడం వేరు దుష్టులనుండి సహాయం పొందుకోవడం వేరు. అబ్రాహాము కూడా అన్యులనుండి సహాయం పొందుకున్నాడు. కానీ దుష్టులనుండి కాదు